Los fiscales son adultos escogidos por el párroco para que en su ausencia reúna a la comunidad para orar, administre el bautismo, asista a los moribundos, cuide del cementerio y en la colaboración con el patrono, mantenga convenientemente el templo. Esta responsabilidad la cumplen hasta su vejez o fallecimiento; para la cual son adoctrinados por sus pares o antecesores, junto a la formación que le entrega la iglesia; por tanto, son integrantes de la comunidad, personas humildes que se destacan por su liderazgo, sabiduría y vida ejemplar.El amomaricamañ, hoy fiscal, nace en el siglo XVII con la evangelización jesuita de la zona de Chiloé. Por ser un vasto territorio y de difícil acceso, forman a los nativos más fieles para ser sus ayudantes en la labor evangelizadora. Los fiscales eran los responsables de liturgias y roles de animación comunitaria propias de la religiosidad chilota. Actualmente siguen siendo la autoridad y guía espiritual de cada poblado e isla, además de responsables de coordinar actividades religiosas como procesiones, gozos, velorios, novenas y algunos sacramentos.“El español que venía evangelizando fue muy astuto y evangelizó a las cabezas de las comunidades indígenas, que eran en ese tiempo y todavía se mantienen los lonkos. A esa figura simplemente se le cambió el nombre y se le dio muchas responsabilidades y garantías, la responsabilidad de ser un fiscal” (Manuel Vera Millaquén)

La Tradición de los dulces de La Ligua es el conjunto de elementos materiales y simbólicos como conocimientos, técnicas y prácticas artesanales transmitidos de generación en generación, asociados a la forma de producción y comercialización de los dulces de La Ligua, entre los cuales están los alfajores, chilenos, cachos, cocadas, palitas, almejas, príncipes blancos, príncipes café, empanada, empolvado, rellenos, mantecados y milhojas cuadrada, con base a ingredientes esenciales de masa en diversos tipos, manjar, merengue o betún italianoEs un oficio con una carga y expresión cultural y local que agrupa a fabricantes, maestros, aprendices, vendedores, “palomitas” y ayudantes, pero que también genera continuidad social en los habitantes de la comuna, fortaleciendo procesos locales de identificación y cohesión colectiva.El día a día de los cultores y cultoras se organiza alrededor de los dulces. En las fábricas comienza a primeras horas de la mañana para hornear, armar dulces y tenerlos frescos a la apertura para ser vendidos. Lo mismo en cuanto a los/as canasteros/as que de forma ambulante se mueven desde inicios de la mañana hasta tarde en la noche con su venta.Actualmente la producción de dulces se da en fábricas de manera artesanal, semi industrial y de manera artesanal tradicional. Sus mecanismos se caracterizan por no poder prescindir del dulcero, sobre todo en el armado de los dulces –orillar, llenar, pegar y embetunar-. Para ellos y ellas, es importante que la contribución manual directa del artesano (maestro dulcero) siga siendo el componente más importante del producto acabado.

Cuasimodo, Fiesta de Cuasimodo o “Correr a Cristo”, es una fiesta religiosa popular que considera en la Región Metropolitana la mayor extensión y masividad. El comienzo de Cuasimodo se estableció en el marco del Concilio de Trento (1545 – 1563) hecho que instaura como requisito insalvable el comulgar por parte de todos los católicos, al menos una vez al año. Posee su origen en los albores de la República (1822), justamente en las zonas rurales de las actuales provincias de Chacabuco y Talagante. Específicamente, se fija el inicio de Cuasimodo en el periodo anárquico de la joven República de Chile. La supuesta proliferación de delincuencia rural en este periodo habría creado la urgencia de tal comitiva. Así habría surgido la creencia de que los huasos acompañaban al sacerdote que llevaba la comunión a quienes no podían cumplir con el precepto pascual, con el fin de protegerlo de un posible ataque. La primera descripción de Cuasimodo es del año 1842, se publicó en El Mercurio de Valparaíso, por Domingo Faustino Sarmiento (Prado, 2015:15).Dentro de los elementos centrales de la Fiesta de Cuasimodo sobresalen su condición de fiesta religiosa y de tradición familiar, considera aspectos expresivos y materiales como la indumentaria, ornamentación y medios de transporte, que han demostrado su adaptabilidad al paso de los años; un marcado carácter simbólico religioso-católico, que trasciende como celebración y la presencia de expresiones folclóricas asociadas al mundo rural. La Fiesta de Cuasimodo se realiza el domingo siguiente a Pascua de Resurrección. No obstante, las agrupaciones y clubes de Cuasimodistas concurren durante el año a diversos santuarios a realizar peregrinaciones. En 1994 comenzaron la romería hasta Santa Teresa de Los Andes, en Rinconada de los Andes; en 1999 se inició la peregrinación el 15 de agosto hasta la tumba de San Alberto Hurtado, en Estación Central; y desde el año 2003, en el tercer domingo de agosto, previo a la festividad patronal, peregrinan al santuario de Santa Rosa de Pelequén. (Prado, 2013)A nivel organizacional, Cuasimodo involucra la convergencia de familias, agrupaciones al amparo de la iglesia, clubes de huasos, comunidad local y autoridades religiosas, que programan y desarrollan la Fiesta de Cuasimodo.La Fiesta de Cuasimodo convoca a familias y comunidades que expresan su devoción popular, visitando a ancianos y enfermos para darles la Comunión. El núcleo familiar en su completitud suele darse cita todos arriba de un carretón o vehículo motorizado, cada uno en su caballo o bicicleta, y cada uno cumpliendo roles específicos.

La comunidad se reconoce como recolectora de algas denominadas por ellos como “oro negro”, también conocida como “pelillo” para los mercaderes y “lama” para los locales. ​Esta práctica se realiza en la playa Changa del puerto de Coquimbo y fue enseñada por los abuelos y abuelas de los actuales recolectores, que desarrollaron su vida en torno al mar, la playa y el humedal “el culebrón”. De ellos aprendieron el oficio de recolectar algas y los procesos artesanales de la producción de este “oro negro”. Los conocimientos sobre el territorio costero, la biodiversidad, el clima y las herramientas artesanales también han sido traspasados entre generaciones: el convivir con la mar en el borde costero de madrugada y de día, en invierno y verano.​​Esta práctica ancestral comienza con la recolección de algas, luego viene el tendido y el secado, para luego sacudirla y amontonar la carga. Estos procesos se realizan en sector de la playa Changa donde se recupera la arena, el agua y las aves se alimentan, manteniendo la biodiversidad del humedal-playa, luego frente a la playa, se realiza el secado, la limpieza y el acopio del alga, lista para ser comercializada.​​Estos modos de aplicar los saberes se transfieren a las próximas generaciones verbalmente y en la práctica, protegiendo primero el medio ambiente, el cuidado de la comunidad y el tratamiento del alga para su perfecto cocimiento natural​.La comunidad se organiza en el Sindicato de Trabajadores “Los Inseparables”, compuesto por 47 socios, 19 de mujeres y 28 hombres. ​“Cuando entramos al mar lo hacemos juntos, dependemos el uno del otro por los riesgos que significa entrar al mar o en la playa. Además, tenemos la tradición es reunirnos una vez al mes todos, para tomar decisiones importantes de la comunidad, apoyar a los enfermos, conversar del clima para adaptarnos, prepararnos para conversar con la autoridad sobre el cuidado ambiental, realizar limpieza de basura en la playa y el humedal, organizar la recolección del alga cuidando la abundancia para que la multiplicación de los peces y moluscos”​.“Nuestro orgullo se refiere al cuidado de la playa changa y el humedal, nuestros abuelos y padres nos enseñaron a recolectar cuidando el ecosistema. Nuestra prioridad es la naturaleza, porque el desarrollo de la ciudad no consciente lo está destruyendo. La playa changa es nuestra casa, nuestra vida y es para nuestros hijos y nietos”. ​

La artesanía chilota en fibra vegetal es un oficio tradicional que nace y se enmarca como parte del desarrollo, apropiación y adaptación histórica de los habitantes de la isla de Chiloé con su entorno. Los objetos que se producen mediante esta actividad –como canastos, canastas, secadores, entre otro– entran a fortalecer y apoyar aspectos vinculados con el desarrollo cotidiano de los habitantes en su medioambiente, ya que estos objetos se elaboran pensando en el cómo la funcionalidad que portan, puede ayudar a ejecutar o ejercer las labores que ancestralmente se han llevado a cabo en los entornos de origen, en este caso caracterizados por la ruralidad.Actividades como la recolección de productos, la alimentación de los animales, la producción de alimentos, entre otras, demandan un sinnúmero de acciones e intercambios tanto familiares como comunitarios que se facilitan a través de la creación de objetos artesanales, que en este caso se centran en productos confeccionados con fibras vegetales tales como el cunquillo, el voqui (boqui), el coirón, la quilineja, entre otros.Esta artesanía es una práctica que se transmite de generación en generación y que contiene un sinnúmero de conocimientos asociados a técnicas artesanales que en sí representan un universo de manejo tecnológico. Este universo tecnológico se complementa con distintas áreas, posicionando así a esta artesanía como un patrimonio integral en el cual confluyen saberes sintetizados a través del “hacer” de los cultores, sean comunidades o personas. Un caso específico y que justifica esta relación, es por ejemplo, los conocimientos asociados a las formas de recolección de las fibras vegetales, al lugar de recolección y sus épocas asociadas.

La elaboración del pan minero es una preparación que identifica a la comuna de Lota, ubicada en la región del Biobío. Esta preparación del pan se caracteriza por ser una actividad colaborativa entre las vecinas e integrantes de las familias de cada una de ellas que ha sido transmitida de generación en generación desde comienzos del siglo pasado, donde la masa se elabora en las casas y su cocción, principal particularidad, es en horno de barro y ladrillos refractarios comunitarios. La elaboración del pan minero de Lota nace desde la necesidad de alimentar a las familias lotinas, que hasta hace poco tiempo se caracterizaban por ser numerosas y, por tanto, hacer pan de manera colaborativa entre las vecinas, les permitía disminuir costos, al compartir la leña y el uso del horno, transformándose en una tradición hasta el día de hoy.Actualmente, esta tradición persiste gracias a que su elaboración cumple con dos roles; por un lado, hay cultoras que lo asumieron como una forma de sustentar a sus familias desde una visión comercial, ofreciendo este producto en varios sectores de la comuna, principalmente en la feria libre de Lota; mientras que, por otro lado, continúa siendo un elemento fundamental de alimentación para las familias de la comunidad lotina.

El trenzado de paja de trigo ligún es una técnica artesanal que se desarrolla hace más de 200 años. La trenza es la materia prima para realizar sombreros, chupallas, adornos,cinturones, entre otras piezas que son parte de la vestimenta y que da cuenta del modo de vida campesino de la zona central de Chile.Actualmente este tipo de técnica de trenzado solo se desarrolla en la zona sur de la comuna de Paredones, en la región de O’Higgins, especialmente en la localidad de Cutemu y en los sectores aledaños. Si bien algunos procesos como la siembra y la cosecha en general son realizados por hombres, el trenzado es una actividad que realizan tanto mujeres como hombres.Dado que el uso de los atuendos campesinos se ha reducido, la demanda de la trenza ha disminuido, ocasionando una baja en la siembra de esta materia prima que ha sido reemplazada por monocultivos de orden industrial. Esto ha tenido como consecuencia la desvalorización del trigo ligún y su trenza, sumado a bajos ingresos económicos de su comunidad.Sin embargo, pese a las dificultades, la comunidad cultora mantiene los sentidos y usos sociales de esta técnica artesanal, vendiendo su producción para que artesanos/as y diseñadores/as produzcan piezas. Además, algunas de las artesanas han innovado en la producción de nuevas piezas artesanales que les ha permitido mantener vigente esta tradición y obtener reconocimientos a nivel nacional.

Tradición propia de la localidad de Laraquete en la comuna de Arauco, región del Biobío, con más de cien años de antigüedad, consistente en la preparación y venta de un sándwich hecho de tortilla de rescoldo rellena con mariscos de la zona. Las tortillas de Laraquete responden a una larga tradición culinaria familiar, en la que madres e hijas, nietas y abuelas, se vinculan en una práctica cotidiana con características productivas. En su preparación se unen memoria colectiva y antiguos saberes para lograr la textura, el color y el sabor que las caracteriza. Tanto la elaboración como la venta de este producto son llevadas a cabo por la agrupación de Palomitas Blancas de Laraquete. La preparación de la tortilla y sándwich representa en propiedad las características de la cocina de una comunidad emplazada entre el campo y el mar, reuniendo el producto campesino de las siembras y cosechas con el aporte de la recolección de litoral. Mantiene vigente una arcaica forma de cocer pan, mediante una técnica muy anterior a la del horno. Esta práctica se basa en el principio de la radiación térmica y opera mediante la liberación de calor de la arena que ha sido previamente calentada por una hoguera. En efecto, el rescoldo es la mezcla de arena y cenizas, sobre el cual se hace el fuego del hogar y que se mantiene encendido por varias horas. La cocción se realiza enterrando las tortillas crudas hasta que éstas alcanzan el punto de cocción. Una vez cocidas deben ser raspadas para eliminar de la superficie restos de arena y áreas retostadas. El resultado es un pan poco leudado, gustoso y de superficie crocante.El proceso productivo de estas tortillas urde técnicas de fabricación, preparación, presentación y forma de venta con conocimientos tradicionales, que son parte de una identidad local muy arraigada, resguardada como el patrimonio de un grupo de mujeres organizadas que sostienen una economía local y familiar basada en esta actividad. El valor patrimonial de este oficio es un ejemplo de organización y lucha por resistir los embates de la modernidad, adaptándose a los cambios y manteniendo un fuerte sentido de pertenencia y memoria local a través de su quehacer.

La práctica de los anderos se realiza en el marco de la Fiesta de la Virgen de la Merced de Isla de Maipo. Se trata de los “promeseros”, un grupo de 100 hombres que renuevan su promesa cada año en la gran Fiesta, en busca de pagar sus mandas o por devoción a Nuestra Señora de la Merced, cargando sobre sus hombros el “anda” que porta su imagen, la que llega a pesar más de una tonelada una vez adornada. ​Tras una gran inundación en 1898 por el Río Maipo, los isleños prometieron a la Virgen de la Merced pasearla por el pueblo, no en carros ni en caballería, sino en “anda” a hombros y adornada lo más bella posible en su fiesta, si ella hacia el milagro de detener las aguas y salvar su pueblo. Hecho el Milagro, parte la primera procesión, tradición que se ha traspasado por generaciones por más de 120 años. Este traspaso de devoción y tradición se da entre estas familias y hombres isleños que esperan ingresar al grupo. Aunque a lo largo de los años han existido variaciones a la Fiesta, los Anderos han mantenido viva su promesa inicial. Esta es una Fiesta que ha crecido enormemente, teniendo una vigencia validada por el resto de la comunidad isleña y sus alrededores. La comunidad de cultores corresponde a la Agrupación de Anderos de La Virgen de la Merced, conformado por 100 hombres y que se formalizó el año 1982.​​Pueden formar parte de la comunidad los familiares de los anderos y quienes tengan una manda que cumplir a la Virgen, mediante solicitud a la Directiva. Las mujeres ingresan como apoyo de las actividades durante el año, portando el estandarte durante la fiesta. Hay roles específicos, como el presidente quien realiza las coordinaciones; quien realiza la arenga de salida, animando a sus compañeros, dirigiendo cada giro y movimiento del anda, para una coordinación perfecta (conocido internamente como los gritones).​Otros tienen la responsabilidad de despejar el camino, para que el anda con la Virgen no tope árboles y cables eléctricos. Todos los anderos cargan a la virgen en turnos de relevo, aplicando criterios dependiendo de la edad y la experiencia.​​

Es una manifestación artística musical asociada a dinámicas sociales, culturales y escénicas características de la vida de la ciudad de Valparaíso que tienen como elemento central géneros populares tradicionales y otros promovidos por procesos de globalización, donde se encuentran la cueca porteña, el vals, el bolero y el tango. Se circunscribe en el plano de prácticas que habitual y comúnmente se han relacionado al ámbito bohemio del puerto, en locales, bares, quintas de recreo, boites y restaurantes que forman parte de su vida nocturna, existiendo algunos icónicos como La Isla de la Fantasía, La Quinta de los Núñez, Bar Liberty, el Café Hesperia, El Rincón de las Guitarras y La Pará Kultural, entre otros. Si bien el esplendor de la música de la bohemia tradicional de Valparaíso fue entre las décadas de 1930 y 1970, sus géneros y dinámicas han sido preservados y mantenidos en vigencia principalmente por los y las músicos cultores de diferentes generaciones. Esta práctica se instala desde una relación particular con la vida nocturna, cultural y de vinculación con lo escénico para sus presentaciones, donde convive la presentación musical, con la conversación y la tertulia, en un campo de resistencia frente a la cultura hegemónica, convirtiéndose en un espacio de iguales o comunidad entre iguales. Así existe una comprensión de la bohemia que presenta una duplicidad: por una parte, está el espectáculo de noche que se le ofrece a un público, donde los músicos son principalmente quienes posibilitan las condiciones para el disfrute; pero está también otra parte, que dice relación al momento en que el espectáculo termina y se acaba el show, es decir, cuando ya no hay público. Es en ese momento cuando aparece otra parte de la experiencia de la bohemia de los músicos compartiendo entre sí y con invitados cercanos. La comunidad cultora se compone por quienes participan directamente de la manifestación de la Música de la Bohemia Tradicional de Valparaíso mediante su producción y reproducción artística musical, ya sea de forma individual o colectiva. Son los grupos, familias y personas que ejecutan en la actualidad los géneros musicales mencionados. Internamente se pueden identificar tres generaciones:  la Generación emblemática (los viejos Crack); la Generación Transicional; y la Generación Joven.  Ellos y ellas se identifican en las generaciones mayores principalmente como autodidactas y en las más jóvenes si bien es más común que se posea educación musical formal, es transversal el reconocimiento de la experiencia práctica y su relación con otros músicos o cultores de más edad que les van entregando ciertos elementos de técnicos y maneras específicas de tocar o de interpretar, propias de Valparaíso. Aquí se generan lógicas y dinámicas que integran lo propiamente tradicional con aquello contemporáneo, generando sistemas de representación con base en la comunidad, sobre todo local y conocida como "Comunidad Porteña de Valparaíso". Es entonces en este marco donde se da la interacción social y simbólica entre cultores y cultoras, audiencias y comunidad local; la transmisión generacional de elementos culturales y sociales porteños, por medio de la oralidad y presencialidad; la producción y reproducción de sistemas abiertos de representación social y cultural con pertinencia local y comunitaria que pueden incorporar y apropiar elementos simbólicos ajenos; ser una manifestación que se desarrolla en espacios legitimados social y comunitariamente.

La carpintería de ribera es el oficio tradicional de construcción y uso de embarcaciones cuyos antecedentes se remonta en este caso a los pueblos originarios de la zona sur y extremo sur (Chono y Kawesqar). A partir de la llegada de los conquistadores españoles en el siglo XVI, la actividad náutica y la carpintería de ribera de tradición europea se fue mezclando virtuosamente los conocimientos locales sobre las condiciones de los mares, canales y fiordos australes y de las maderas de los bosques nativos. Siglos más tarde (XIX y XX) se sumará la tradición alemana con la instalación de varios astilleros y la creciente flota marítima asociada al desarrollo industrial.En la región de Los Ríos, la carpintería toma especial énfasis por su histórica característica fluvial. Desde la llegada de los colones alemanes los ríos Calle- Calle, Valdivia, Cruces, Cau- Cau y Cutipay han sido rutas comerciales y de tránsito humano desde localidades rurales hacia el centro de la ciudad, favoreciendo la circulación de productos agrícolas, silvestres, marinos y campesinos. De este modo, la carpintería de ribera ha estado presente en el territorio hace más de 50 años en localidades costeras como Chaihuín, San Carlos, Isla del Rey y Cutipay, donde diversos artesanos han levantado sus astilleros a orillas de cursos de agua para la posterior navegación de las embarcaciones construidas. Recientemente ha habido una disminución de cultores que desarrollen esta actividad, sin embargo, los hermanos Villanueva mantienen viva la práctica de la carpintería a orillas del río Cutipay.El emplazamiento de su astillero es estratégico, pues se encuentran a orillas del río Cutipay para facilitar sus vías de comunicación con posibles compradores y la botadura de embarcaciones, de donde pueden acceder vía navegable a Valdivia por el este, y al norte a las localidades de Niebla, Los Molinos, San Ignacio, Curiñanco, entre otras. Así logran acceder a toda la costa Valdivia, tanto vía marítima como terrestre.

El Baile de Morenos de Paso corresponde a una danza religiosa que en la región de Arica y Parinacota se lleva a cabo en los Santuarios de la Virgen de Las Peñas, Virgen de Timalchaca y festividades de santos patronos de localidades andinas, siempre contextualizada por las celebraciones que en esos lugares se hacen cada año. De origen afrodescendiente, los pasos del baile representan el andar de los esclavos negros que arribaron al país. Por su parte, el sonido de las matracas representa el ruido de los grilletes y cadenas y los cantos los lamentos de los esclavos.Aunque por las fechas de su fundación, dichas organizaciones de baile religioso parecieran no tener más antigüedad que el siglo XX, la trama de relaciones sociales que le dieron origen a esta danza se remonta al periodo colonial, periodo histórico en donde afrodescendientes e indígenas, además mestizos y otros grupos subalternos desarrollaron lecturas propias del dogma católico y del sistema religioso ibérico. En este sentido, se asociaron antiguas prácticas culturales y cultos a deidades y ancestros simbolizados en cerros, volcanes, quebradas, pampas y otras formas naturales con símbolos cristianos, se le dieron lecturas comunitarias a las antiguas cofradías y desde allí se fueron agenciando diferentes elementos culturales que permitieron actualizar la religiosidad de andinos, afros, peruanos, bolivianos y chilenos en una conjunción que en la actualidad evoca y congrega en los santuarios de Las Peñas y Timalchaca, además, de templo altoandinos a numerosos fieles, bailes, músicos, comerciantes y curiosos a participar de las Fiestas Patronales. Para esto, se debe entender que los bailes de Morenos de Paso no son solamente una muestra coreográfica, sino más bien, corresponden a todo un complejo sistemas de relaciones sociales donde interfieren además de la Virgen María; los ancestros autóctonos, los músicos de bandas de bronce, artesanos elaboradores de matracas, costureros y todo el contexto festivo y devocional de las celebraciones nortinas.