La minería de oro es una práctica centenaria en el sur de la cordillera de Nahuelbuta, específicamente en la comuna de de Carahue, región de la Araucanía. En paralelo a las operaciones de algunas empresas mineras extranjeras, los pirquineros artesanales han ocupado este espacio, desarrollando por generaciones el oficio minero, en sus distintas formas y etapas. Entre sus conocimientos se encuentra una estrecha relación con la naturaleza y una destreza única para encontrar oro a cientos de metros de profundidad. Asimismo, su tradición se caracteriza por el uso de un lenguaje y terminologías propias, siendo expertos en la construcción y reparación de las herramientas necesarias para la faena. Como grupo humano refuerzan la identidad local, y son un ejemplo de resistencia frente a las amenazas externas que actualmente impiden la permanencia de su actividad.

Este patrimonio inmaterial está presente en la zona por sus particularidades geográficas: la corta distancia entre cordillera y mar, diferenciándose de otras regiones donde la práctica también está presente. Una parte de los crianceros de esta comuna se traslada cada año con el ganado de cabras por senderos agrestes en la alta Cordillera de los Andes, a hacer ocupación temporal durante la época estival de espacios denominados posturas o veranadas cercanas a los humedales alto andinos. Los recorridos que realiza este grupo humano a través de senderos en dirección Oeste-Este en ascenso a la cordillera, se ubican en los bordes y quebradas del valle sobre la ribera del río Choapa y sus afluentes. La movilidad de pastores caprinos es una herencia y continuidad cultural de pueblos que preexistieron en la zona. Uno de los principales objetivos de esta práctica de crianza y pastoreo es la elaboración tradicional del queso de cabra, cuyos procedimientos responden a una identidad cultural distintiva. Por otro lado, asociado a la práctica se identifica el saber acerca del uso y beneficio medicinal de hierbas cordilleranas, conocimientos acerca de la naturaleza y el universo, relacionados a los ciclos del agua, posición de los astros (asociado con temporadas de sequía y lluvias), comportamiento de humedales, vegas, bofedales y vertientes de altura; incluyendo componentes de solidaridad, reciprocidad y complementariedad.La transmisión de conocimientos se produce en la veranada, que tiene una duración de 5 meses, permitiendo a la comunidad activar la memoria y oralidad en espacios de convivencia intergeneracional, más allá de lo productivo.Esta práctica se ha visto afectada por la explotación de la gran minería del cobre instalada en la zona altoandina y la falta de recambio generacional. La comunidad vinculada al elemento corresponde a 18 personas, habitantes de la localidad de Tranquilla, Cuncumén, Coirón y Chillepín, en la comuna de Salamanca, quienes realizan la práctica de ocupación y pastoreo en veranadas cordilleranas. Están agrupados informalmente y cuentan con relaciones de parentesco y de amistad. De ellos 10 se identifican como colectivo y habitan la localidad de Tranquilla y los 8 restantes pertenecen a las otras localidades mencionadas y se diferencian en tanto cultivan otros saberes, como talabartería, tejido a telar, conocimiento y uso de hierbas medicinales, alfarería, cestería, canto a lo divino y lo humano o sobadores de huesos. La cantidad de productores dedicados a la crianza ha disminuido en los últimos años, por efecto del cambio climático y la consecuente sequía. Para ser cultor/a del mismo sitio de veranadas se requieren relaciones sociales de amistad y/o de parentesco afines a la comunidad de origen, en este caso la localidad rural de Tranquilla. Es allí donde la solidaridad, reciprocidad y complementariedad ocurren.

Las artesanas describen cuatro etapas del proceso de desarrollo de la cestería de Hualqui:La Recolección del Material es realizada en los alrededores rurales de Hualqui a través de cerros y quebradas en busca de Coirón y Chupón.La Preparación del Material: la artesana limpia las fibras, que se dejan secar, para luego teñir las hebras de Chupón secas con anilinas de colores o tinturas naturales.El Tejido: se humedece la materia prima y se comienza a trabajar con una base en forma de espiral tejido al que llaman “inicio”. Para las artesanas el tejido es un espacio personal de reflexión, relajación y tranquilidad en el que realizan una gran diversidad de objetos. Los más tradicionales son las paneras, los individuales, los costureros de uno, dos y tres pisos, los canastos rellenos y canastillos, entre otros, manteniendo abierta la posibilidad de crear e innovar.La Comercialización: cada artesana vende sus productos en ferias, tiendas, locales o a compradores particulares que van llegando a sus casas o talleres. Esta etapa permite a las artesanas hacer un aporte económico importante a sus familias, así como desarrollar una independencia económica.La transmisión de estas técnicas, saberes y conocimientos puede ser como herencia familiar, a través de la observación de las abuelas y madres, o por medio de talleres o cursos impartidos por artesanas.Las cultoras del elemento son 10 mujeres de Hualqui y alrededores. No constituyen un grupo de trabajo, ya que la cestería en Coirón y Chupón es un trabajo de tipo individual/familiar en donde la figura central es la artesana la cual comparte el oficio con su familia. Algunas tienen un taller, pero por lo general la artesana complementa el trabajo doméstico con este oficio, por lo que trabaja en la cocina, comedor o dormitorio.Para ser considerada una artesana del Coirón y Chupón de Hualqui es fundamental el conocimiento en detalle de cada una de las etapas del proceso artesanal, esto es la Recolección, la Preparación del material, el Tejido y, finalmente la Comercialización de los objetos resultantes. Una vez que se ha vendido la primera pieza, entonces se considera a una artesana como tal. Es importante además que la artesana sea hualquina, que tenga una conexión con este territorio y que tenga cariño por el oficio.

Los bordados son un trabajo manual realizado por un grupo de mujeres del pueblo de Copiulemu, localidad ubicada en medio de la carretera entre Concepción y Cabrero, y corresponden a bordados hechos a mano con lana y aguja cuyo soporte es el saco harinero. El trabajo se ha mantenido de generación en generación por más de cuarenta años.Esta labor propicia un diálogo que comparte códigos culturales comunes como el compañerismo, la solidaridad, el trabajo colectivo, la sororidad, entre otros, que nacen de una historia común de precariedad y aislamiento social y geográfico, fundiendo emociones y afectos y, al mismo tiempo, moviliza la imbricada cosmovisión entre ser humano y naturaleza. Las mujeres recrean espontáneamente dibujos que aluden a dos ámbitos: paisajes y tradiciones provenientes de la expresión campesina y la representación del mundo el ámbito de la ruralidad. Los bordados se constituyen en un lenguaje propio, representativo y en la persistencia de la memoria. Este acto incorpora el conocimiento oral que sus antepasados ha ido transmitiendo la forma de relacionarse con el entorno natural como el valor curativo de las yerbas, las labores de campo y la venta de los mismos para la subsistencia. La acción de componer a través de la aguja y la lana es un espacio íntimo, una forma de estar y dialogar con su propia intimidad en el hacer creativo, que da cuenta de su cosmovisión del mundo. Se trata de un grupo de 28 mujeres organizadas con personalidad jurídica bajo el nombre “Centro Artesanal Bordadoras de Copiulemu”. Las cultoras del elemento son mujeres que han dado vida a una forma de expresión que se caracteriza por crear bordados hechos a mano con motivos vinculados a paisajes, labores y haceres del mundo rural y campesino como. Las primeras mujeres que fueron organizadas se constituyeron como las maestras que le enseñaron a las generaciones posteriores. En general, forman parte de la comunidad de bordadoras mujeres que por herencia de sus madres y abuelas han heredado el cariño y las ganas de seguir desarrollando la valor creativa, sin que por ello no se puedan incorporar mujeres que no tengan un antepasado vinculado a este ejercicio manual.Si quieres contactar a las bordadoras puedes hacerlo a través de los medios: Whatsapp: +56 9 6569 9053 | Correo: bordadorasdecopiulemu@gmail.com | Instagram: @bordadorasdecopiulemuu | Facebook: Bordadoras de Copiulemu

El rito funerario que se realiza a los pescadores desaparecidos es una tradición centenaria que marca la identidad de las y los habitantes de Caleta Tumbes. Sus saberes y prácticas se han mantenido en el tiempo, en armonía con la cosmovisión de la gente de mar. Para ellas y ellos, mientras exista la pérdida de pescadores en el mar, los saberes y prácticas permanecerán vigentes. ​Este elemento está compuesto por distintas etapas que permiten despedir a un ser querido y tener una tumba donde recordar y representar su presencia física. Primero, la búsqueda que consiste en las técnicas para el hallazgo de los cadáveres por parte de toda la caleta gracias a sus conocimientos del ritmo de las mareas. El colectivo de mujeres ancianas se une en oración pidiendo que los sueños revelen el lugar donde se encuentran. Terminada la búsqueda oficial, las mujeres cercanas al desaparecido eligen ropa del difunto para su velatorio que después de dos días son depositados en una urna. Luego del responso, se realiza el funeral y sepultación en el cementerio simbólico, cuyas tumbas son cuidadas por las mujeres. El cementerio simbólico es considerado un lugar sagrado de veneración y de donde fluye protección para los y las habitantes de la caleta​.Conformada por las y los habitantes de Caleta Tumbes, la comunidad comparte un sentimiento de pertenencia arraigado en la caleta por generaciones, lo que ha dado lugar construir una identidad común sustentada en un sustrato cultural propio del borde costero, la pérdida de cuerpos en el mar y el rito fúnebre que atesora diversidad de saberes y prácticas que han moldeado un imaginario común construido a través de la historia de la caleta. En cuanto a los roles, los hombres son quienes trabajan en alta mar, participan en las labores de búsqueda y la preparación de la sepultura de las urnas y las mujeres, en su mayoría, son recolectoras de orilla o desarrollan otras labores anexas a la pesca, sin distinción de edad. Ellas son las encargadas de preparar a sus hijas para la pérdida y transmitir a través de la oralidad la preparación emocional y prácticas.La comunidad cultora se aúna en la Agrupación de deudos de pescadores fallecidos en faena de pesca de Caleta Tumbes, Talcahuano, conformada por 25 hombres y 35 mujeres.

La carpintería artesanal para la construcción de embarcaciones pesqueras, practicada en la ribera del Boca Lebu es un oficio tradicional de manufactura en madera realizada principalmente por los maestros Carpinteros de Ribera de la ciudad de Lebu, junto con cultores y cultoras que permiten que se desarrolle el oficio. La labor de estos constructores es transmitida de generación en generación de padres a hijos y de maestros a ayudantes, a través de la práctica constante de las labores propias del oficio. La construcción de una embarcación de madera se constituye de distintas etapas. Las lanchas se fabrican a pedido y cada una de ellas es distinta de la otra debido a que no se utilizan planos, esquemas o documentos durante el proceso de construcción. Entre las prácticas habituales y técnicas que forman parte del cuerpo de saberes de estos artesanos, se encuentran la habilidad de selección de maderas, el dominio de los cortes con motosierra para formar piezas en madera a medida, curvado de madera cocida y conocimientos básicos en soldadura al arco. Los maestros utilizan sus saberes para construir vehículos pesqueros y generar ganancias económicas.El oficio se realiza de manera colectiva en grupos de 6 a 4 personas, según el tiempo de planificación y las dimensiones de la embarcación. Los artesanos de la Agrupación de Maestros Carpinteros de Ribera de Lebu concentran un gran número de maestros en un mismo escenario productivo. Quienes forman parte de esta comunidad son todos aquellos maestros y ayudantes asentados en el territorio del Boca Lebu, con capacidades técnicas y que formen parte de una cuadrilla perteneciente a un maestro validado por el colectivo de artesanos. A pesar de ello, también se reconocen como parte de la comunidad a ayudantes, a quienes apoyan con el retiro de aserrín, pintura, soldadura y tornería para la carpintería de ribera, quienes confeccionan estructuralmente embarcaciones metálicas, manejan la motosierra y el enfibrado, así como eléctricos y mecánicos. En este universo es donde se insertan las mujeres en la tradición. Cualquier persona mayor de edad, tenga o no relación consanguínea con algún carpintero de ribera puede ingresar a la faena como ayudante y dependiendo de sus capacidades, puede adquirir eventualmente, los conocimientos y medios para ser responsable de la fabricación de embarcaciones y convertirse en maestro, este proceso puede tomar 6 años o más. La mayoría de maestros de ribera presentes en el territorio pertenecen a familias con tradición en esta práctica y muchos de ellos son hermanos o están emparentados de alguna manera.

En la oficina salitrera Pedro de Valdivia, grupos de residentes pampinos forman por tradición familiar, fe, devoción o manda, bailes devocionales a la Virgen del Carmen de la Tirana en su celebración y fiesta principal(16 de julio, día de Nuestra Señora del Carmen), en la región de Tarapacá. Desde el año 1951, los pedrinos fueron conformando distintos bailes devocionales, con tipos de danza, vestimentas, cantos y melodías propias: pieles rojas, morenos, gitanos, diablada, osadas, chunchos, tobas, indios dakotas y sambos. Debido al cierre de la oficina salitrera el año 1996, deben migrar de la salitrera pero se mantiene una vinculación con el lugar, participando y asistiendo a la misma salitrera en distintas festividades, como el día de aniversario de Pedro de Valdivia, donde se reconoce la identidad y sentir de la ritualidad como memoria viva del pampino y pampina: “Mantenemos viva la tradición con cariño y convicción por mantener las raíces y que es parte de la lucha de nuestra identidad. Hemos creado y escrito nuestra propia historia, siendo cultores y cultoras de mudanzas para los rituales del culto, diseño, confección, costuras, bordados de trabajos o vestimentas, creación y/o interpretación de instrumentos e implementos complementarios al tipo de danza y procesos de formación que fundan su identidad y ritos propios. Somos la única asociación vinculada a una oficina que ya no está habitada de forma permanente y en el sentido de resguardar la continuidad, cada nuevo integrante o baile devocional que se integre, se educa y se adhiere a todas las participaciones y procesos en la continuidad histórica identitaria” (extracto formulario).La comunidad vinculada al elemento corresponde a 12 bailes, colectivos conformados en total por 881 personas y agrupados en la Asociación de Bailes de Pedro de Valdivia. Son grupos de personas nacidas en la pampa y ciudades aledañas, familias, sin límites de edad, que acogen esta historia e identidad pampina, a través de lo devocional, por tradición familiar o por compromiso personal (manda o devoción). Los grupos que conforman los bailes devocionales de la oficina salitrera Pedro de Valdivia son:* Pieles Rojas de Pedro de Valdivia * Moreno Los Chilenitos de Pedro de Valdivia * Moreno Los Promesantes del Carmen, Rigoberto Díaz Hurtado * Gitanos de Pedro de Valdivia * Diablada del Salitre * Osada del Carmen * Osada del salitre * Indios Tobas del Norte de La Tirana * Chunchos de Iquique * Morenos del Carmen de Peralillo * Indios Dakotas Hijos de María * Sambos caporales Jesús Nazareno

Es un tipo de ganadería extensiva, tradicional-ancestral desarrollada por los pueblos indígenas en el extremo norte del país, que involucra un conjunto muy complejo de conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo.​La ganadería camélida se organiza usualmente en el marco de un ciclo anual y consiste en la reproducción, cuidado/selección y pastoreo de camélidos domesticados (llamas y alpacas) y manejos controlados de camélidos silvestres (vicuñas y guanacos). Abarca el manejo y gobernanza de praderas, la elaboración de productos y subproductos alimentarios, artesanales y comerciales, así como saberes, ritos y festividades que acompañan el ciclo o calendario anual de la ganadería camélida, junto con cantos, cuentos y espiritualidad.​Junto con ser una de las expresiones culturales más notables y elaboradas de la interconexión e interdependencia del hombre y la mujer andina con su espacio ecológico, también es el sostén de la ocupación y control territorial ancestral. A pesar de los procesos de transformación sociopolítica sufridos por los pueblos originarios del norte de Chile, la ganadería camélida ha sido capaz de readecuar y recrear sus prácticas y tradiciones, siendo una fuente de sustento y orgullo para quienes la desarrollan en la actualidad. ​​Cada una de las dimensiones antes expuestas tiene particularidades por localidad y pueblo, compartiendo todas una misma raíz, que conforma una misma comunidad heredera.​​Esta comunidad incluye a un conjunto de personas que forman parte de troncos familiares extensos. Dentro de éstos, quienes residen de manera más permanente en el piso ecológico de altiplano, son quienes organizan y desarrollan la práctica ganadera a lo largo de todo el ciclo anual y que, en la actualidad, suelen ser principalmente personas mayores. Las nuevas generaciones: niñas, niños y jóvenes, también forman parte del sistema pastoril, aunque cada vez con menor frecuencia.​​Existen roles vinculados a la herencia del conjunto de saberes y conocimientos que se producen en el marco de la familia y de un territorio específico, en una cadena maestra/maestro​.Para los pueblos andinos del territorio involucrado, la ganadería camélida proporciona una fuente de apego a las formas de vida de sus antepasados, ya que, en ellas se visualizan un conjunto de manifestaciones culturales que dan sentido a su identidad. El control ecológico de esta herencia cultural les permite sobrevivir en un espacio institucional y productivo que actualmente es hostil”​

El Baile Chino es un tipo de cofradía o hermandad de músicos danzantes que expresa su devoción a través de promesas o mandas que se cumplen mediante la participación en un cuerpo de baile que hace música y danza ritual, en el contexto de ceremoniales llamados "Fiestas de Chinos". Habitualmente un Baile Chino se conforma por dos columnas contrapuestas de chinos que tocan flauta, uno o más chinos que tocan tambor, un alférez o abanderado. El alférez es quien se encarga de transmitir, a través de un canto improvisado en décimas, los deseos e inquietudes de su gente a la imagen venerada.Su origen data del sincretismo producido entre la milenaria matriz indígena de la expresión y la liturgia católica occidental devenida del conquistador español en pleno proceso de conquista y colonia. A su vez, el vocablo “Chino” proviene de la voz quechua que se traduce como “servidor” o “siervo”, es decir; trabajador subalterno y en estado de servidumbre frente a las elites locales, y humilde servidor de las deidades del lugar representadas en las imágenes sagradas que ofician como patronas de cada pueblo. Este hecho, le da al Baile Chino la connotación de “devoción popular”. Por lo general, las Fiestas de Chinos congregan bailes de distintas localidades en un mismo lugar, con el fin de celebrar o conmemorar una determinada fecha del calendario litúrgico, en especial las dedicadas a la virgen patrona o “chinita” y aquellas consagradas a los santos patronos locales. Al respecto, cabe consignar que todos los Bailes Chinos se reconocen como miembros de una antigua tradición originaria de Chile, lo que se ve reflejado en las grandes fiestas religiosas del Norte Grande y Norte Chico del país –como La Tirana, La Candelaria de Copiapó y Andacollo– en las que son ellos quienes tienen el privilegio de portar el anda de la Virgen durante la procesión. De todos modos, y aunque la tradición de los Chinos presenta una gran similitud a lo largo del territorio que la comprende (desde la región de Tarapacá hasta la región Metropolitana), existen diferencias propias del ámbito cultural de cada región, comuna e incluso localidad.

El Canto a lo Poeta corresponde a una tradición oral de tipo poético-musical basada en la memoria y el improviso, cuya expresividad popular viene a manifestar la cultura rural y semi-rural que pervive al día de hoy en los campos y poblados de Chile. Su práctica se realiza a través de la décima y algunas otras formas estróficas como la cuarteta. Al Canto a lo Poeta pertenecen las modalidades expresivas de Canto a lo Divino (de carácter netamente devocional), Canto a lo Humano (de carácter mundano), la paya, la cueca, el improviso o improvisación. Por lo tanto, el Cantor a lo Poeta, es la persona que domina casi en su totalidad la mayoría de estas facetas. Al respecto, si bien históricamente ha sido desarrollada principalmente por hombres, han existido y existen mujeres que la han llevado al más alto sitial de la cultura popular chilena, identificándose en ellas a algunas de las principales salvaguardadoras y transmisoras de la tradición.En cuanto a su origen y desarrollo, si bien comienza a situarse y diseminarse durante la conquista española en toda América, es en Chile con más de 400 años donde se asienta, toma fuerza y genera singularidades que la proyectan como tradición propia en; lo musical (tonadas o entonaciones), instrumental (guitarrón y guitarra traspuesta) y modos de representación (canto en rueda). Junto a lo anterior, se destaca el hecho de que el Canto a lo divino no solo se ha mantenido, sino que también ha prosperado y florecido cuando en otras latitudes del continente ya se encuentra totalmente perdido.Geográficamente, en la actualidad se desarrolla entre los valles del Norte Chico y la zona central de Chile, existiendo presencia de cultores de manera excepcional en otras zonas del país.

La tradición del tejer en quelgo corresponde a un sistema de conocimientos y técnicas de producción textil que conlleva la obtención y procesamiento de la lana de ovejas, posterior urdido e hilado, para finalmente realizar el tejido gracias al uso de un telar de madera posicionado de forma horizontal sobre el piso, llamado quelgo o quelgwo, el cual le otorga el nombre a esta práctica. Este sistema mantiene vigencia desde tiempos remotos, posible herencia prehispánica presente en el archipiélago de Chiloé. La comunidad se basa en una red familiar basada en pequeñas colectividades. Al interior de ella, las tejenderas, como así se definen ellas mismas, son las herederas y practicantes que transmiten los saberes, además de realizar la mayor parte de las etapas del proceso. También participan integrantes de su familia: los hombres aportan en la producción de lana, y en la construcción y reparación del quelgo, siempre guiados por los criterios de una tejendera; en tanto las hijas e hijos apoyan en tareas de urdimbre e hilado, y así también van aprendiendo de sus madres. Hay tejenderas más solitarias y otras que trabajan agrupadas en pequeñas sociedades para acompañarse y lograr mayor cantidad de prendas. El dominio de esta tecnología, resulta ser reducido en cuanto al número de personas que la ejercen en relación a otros oficios tradicionales como la cestería en la misma área cultural.En el campo o ciudades de Chiloé, las mujeres producen sus tejidos gracias a una estructura en madera y un set de otros instrumentos como el huso, la rueca y el asta que sirven para conseguir el hilado, y piezas como el ñerewe y parampawe, que sirven para para ir apretando el tejido en el telar. Los conocimientos específicos de esta tradición se sostienen en las técnicas estructurales y de ornamentación, que refieren a diversos nombres locales, pero constituyen para todas las tejenderas. representando un símbolo de la cultura chilota tradicional. La mayoría las tejenderas realizan su quehacer al interior de sus hogares durante todo el año: allí es donde disponen la ubicación del telar, normalmente en el espacio de la cocina, o en una habitación especial para ello. Este resulta ser el espacio natural de transmisión de las técnicas y conocimientos del quelgo, muchas veces tejiendo al finalizar la tarde mientras las demás tareas domésticas ya fueron realizadas. Es ahí donde madres e hijas, y familias completas, hilan y tejen el significado de una herencia cultural, al calor de la cocina, acompañándose de un mate con tortillas o churrascas. Es justamente este momento, donde se da el traspaso intergeneracional de saberes del tejido en quelgo y de cultura chilota, pues se habla de historias familiares del ayer, las anécdotas que las mayores recuerdan, o las vivencias del presente que reafirman la identidad cultural mientras el hilado transcurre entre sus manos.La tradición de tejido en quelgo es una práctica cultural entendida por las tejenderas como un oficio, visto como un trabajo que les ha permitido recursos económicos estables para sus familias. Los usos y venta de la producción textil en quelgo ha ido cambiando, lo que antes era para la propia casa y familia ha pasado a ser para la venta fuera de la casa y actualmente se centra principalmente en la venta a visitantes y tiendas especializadas. También han surgido nuevos productos que responden a las exigencias del mercado. Hay quienes siguen tejiendo a sus cercamos, otras venden a revendedores o acumulan para vender en ferias durante los meses de verano. También hay quienes venden directamente a compradores por medio de sus redes sociales.

Como "una imagen plástica capaz de actuar y representar”, el títere es la expresión del imaginario fantástico del ser humano, por lo que se manifiesta en diversas culturas y estadios culturales de los pueblos antiguos. Existen muñecos articulados rescatados en tumbas y sepulcros en museos de todo el mundo, lo que refleja la antigüedad milenaria de este arte.El arte del títere explora en el terreno de la imaginación, en un contexto animista, dando vida a lo que no lo tiene. El títere no replica la realidad, la imita. El y la titiritera es quien ayuda a manifestar al ser animado; además, “la actuación del títere es, por tanto, muy diferente a la actuación del actor. El títere es el personaje, el actor está, no siempre, en el personaje”.En Chile el oficio del Teatro Tradicional de Títeres se yergue desde la cultura popular urbana, siendo su expresión patrimonial el arte del títere y la marioneta. Se trata de un arte sin crético que ha perdurado en su vertiente tradicional por más de cinco siglos en América Latina. Esta práctica se caracteriza por la recreación de historias y relatos que muestran mundos reales o de fantasía, que a menudo contienen episodios de la historia de un país, moralejas éticas o enseñanzas de vida; cuenta verdades de una forma satírica o entretenida para el público; mantiene vivas historias locales y saberes que forman parte fundamental de nuestras identidades y memorias; y rescata el patrimonio o cultural y natural del país.La juglaría es un rasgo del teatro tradicional de títeres, esto es la movilidad constante del titiritero entre países, regiones, o localidades, y la conexión de sus cultores con la comunidad, lo que también los convierte en portadores/as de la cultura viva comunitaria. La improvisación es también parte del lenguaje del títere tradicional, que está siempre listo para reaccionar ante cualquier imprevisto o desafío del público. En especiales ocasiones, incorpora en sus textos el verso, la décima, aunque es mucho más frecuente el uso de simples juegos con rimas de palabras para una mejor llegada con el público infantil. Si bien es cierto la infancia es uno de los principales públicos, es preciso señalar que el teatro de títeres abarca un público etario diverso y transversal.Como los públicos son amplios y las técnicas son diversas la dramaturgia está escrita para propuestas dramáticas y propuestas no convencionales, tanto confines educativos, de entretención, como expresión poética o manifestación cultural. Por ello, se incorpora la sátira la irreverencia que narra contextos históricos, problemas sociales y políticos, etc.; pero también se utilizan lenguaje y argumentos simples y directos a la espera de formar públicos, crear conciencia crítica, o rescatar, difundir y poner en valor el patrimonio natural o cultural del país.En cuanto a la confección de estos muñecos, antaño se trabajaba, principalmente, con títeres hechos con la técnica de papel maché y marionetas de madera. Sin embargo, hoy en día se han incorporado nuevas materialidades, con las cuales se construye el títere de goma espuma, el títere tejido de lana o de vellón, y el títere hecho con materiales reciclados, o una fusión de estas materialidades, entre otros.Además, durante este proceso de creación en el entorno familiar y social se van c...

El Baile de Negros es una expresión de religiosidad popular desplegada por un colectivo ritual que ejecuta música y danzas en devoción a la imagen de la Virgen del Rosario en su fiesta patronal, realizada cada tercer domingo de octubre en la localidad de Lora, comuna de Licantén, Región del Maule. En ella intervienen distintos devotos con sus respectivas funciones, tanto en la procesión como en la ejecución de música y danza ritual en honor a la imagen sagrada y preparación de la fiesta. Son encabezados por un abanderado y 8 a 10 parejas de pifaneros, que ejecutan sus pifilcas, instrumentos de viento mapuche, al ritmo que marca un tamborero. El abanderado suele ser quien tiene mayor edad entre los pifaneros y por su parte existe un capellán del baile que será el pifanero de mayor antigüedad ininterrumpida en funciones, por lo que ambos roles tienen a recaer en la misma persona. Todos ellos visten camisa celeste, corbata rosa y pantalón negro, con una banda tricolor nacional cruzada al pecho. Este grupo es flanqueado por hombres empellejados y mujeres vestidas de "indias", acompañados en la danza por la comunidad celebrante al interior de la Iglesia de Nuestra Señora del Rosario. Los empellejados, compadritos o encuerados van ataviados de piel de cordero, máscaras zoomorfas del mismo material y un bonete o cucurucho con guirnaldas multicolor. Portan una huasca y una espada de madera con chapitas o sonajas metálicas clavadas por un lado a modo de idiófono, las que al ser percutidas contra el piso al ritmo del tambor acompañan la ejecución de las pifilcas. Las indias visten a la usanza mapuche, con vestido negro y atavíos que imitan trarilonkos y trapelacuchas. Portan una vara o bastón adornado con cintas de colores con el que percuten el piso de la iglesia acompañando el baile. Indias y empellejados tienen como función mantener el orden, custodiar a la Imagen y espantar a los malos espíritus. Al finalizar las ejecuciones dedicadas a la Imagen, pifaneros, compadritos e indias ejecutan 3 cuecas de características endémicas celebrando el término de la fiesta. En esta manifestación además intervienen cultores y cultoras que cumplen roles de soporte, como quienes tiran del carro de la Virgen en la procesión, quienes visten y preparan la Imagen, quienes adornan la Iglesia y quienes gestionan los recursos para la implementación técnica y tecnológica de la fiesta. En este sentido, se trata de una expresión de cará...