El Canto a lo Poeta corresponde a una tradición oral de tipo poético-musical basada en la memoria y el improviso, cuya expresividad popular viene a manifestar la cultura rural y semi-rural que pervive al día de hoy en los campos y poblados de Chile. Su práctica se realiza a través de la décima y algunas otras formas estróficas como la cuarteta. Al Canto a lo Poeta pertenecen las modalidades expresivas de Canto a lo Divino (de carácter netamente devocional), Canto a lo Humano (de carácter mundano), la paya, la cueca, el improviso o improvisación. Por lo tanto, el Cantor a lo Poeta, es la persona que domina casi en su totalidad la mayoría de estas facetas. Al respecto, si bien históricamente ha sido desarrollada principalmente por hombres, han existido y existen mujeres que la han llevado al más alto sitial de la cultura popular chilena, identificándose en ellas a algunas de las principales salvaguardadoras y transmisoras de la tradición.En cuanto a su origen y desarrollo, si bien comienza a situarse y diseminarse durante la conquista española en toda América, es en Chile con más de 400 años donde se asienta, toma fuerza y genera singularidades que la proyectan como tradición propia en; lo musical (tonadas o entonaciones), instrumental (guitarrón y guitarra traspuesta) y modos de representación (canto en rueda). Junto a lo anterior, se destaca el hecho de que el Canto a lo divino no solo se ha mantenido, sino que también ha prosperado y florecido cuando en otras latitudes del continente ya se encuentra totalmente perdido.Geográficamente, en la actualidad se desarrolla entre los valles del Norte Chico y la zona central de Chile, existiendo presencia de cultores de manera excepcional en otras zonas del país.

El Canto a lo Poeta corresponde a una tradición oral de tipo poético-musical basada en la memoria y el improviso, cuya expresividad popular viene a manifestar la cultura rural y semi-rural que pervive al día de hoy en los campos y poblados de Chile. Su práctica se realiza a través de la décima y algunas otras formas estróficas como la cuarteta. Al Canto a lo Poeta pertenecen las modalidades expresivas de Canto a lo Divino (de carácter netamente devocional), Canto a lo Humano (de carácter mundano), la paya, la cueca, el improviso o improvisación. Por lo tanto, el Cantor a lo Poeta, es la persona que domina casi en su totalidad la mayoría de estas facetas. Al respecto, si bien históricamente ha sido desarrollada principalmente por hombres, han existido y existen mujeres que la han llevado al más alto sitial de la cultura popular chilena, identificándose en ellas a algunas de las principales salvaguardadoras y transmisoras de la tradición.En cuanto a su origen y desarrollo, si bien comienza a situarse y diseminarse durante la conquista española en toda América, es en Chile con más de 400 años donde se asienta, toma fuerza y genera singularidades que la proyectan como tradición propia en; lo musical (tonadas o entonaciones), instrumental (guitarrón y guitarra traspuesta) y modos de representación (canto en rueda). Junto a lo anterior, se destaca el hecho de que el Canto a lo divino no solo se ha mantenido, sino que también ha prosperado y florecido cuando en otras latitudes del continente ya se encuentra totalmente perdido.Geográficamente, en la actualidad se desarrolla entre los valles del Norte Chico y la zona central de Chile, existiendo presencia de cultores de manera excepcional en otras zonas del país.

Tradición propia de la localidad de Laraquete en la comuna de Arauco, región del Biobío, con más de cien años de antigüedad, consistente en la preparación y venta de un sándwich hecho de tortilla de rescoldo rellena con mariscos de la zona. Las tortillas de Laraquete responden a una larga tradición culinaria familiar, en la que madres e hijas, nietas y abuelas, se vinculan en una práctica cotidiana con características productivas. En su preparación se unen memoria colectiva y antiguos saberes para lograr la textura, el color y el sabor que las caracteriza. Tanto la elaboración como la venta de este producto son llevadas a cabo por la agrupación de Palomitas Blancas de Laraquete. La preparación de la tortilla y sándwich representa en propiedad las características de la cocina de una comunidad emplazada entre el campo y el mar, reuniendo el producto campesino de las siembras y cosechas con el aporte de la recolección de litoral. Mantiene vigente una arcaica forma de cocer pan, mediante una técnica muy anterior a la del horno. Esta práctica se basa en el principio de la radiación térmica y opera mediante la liberación de calor de la arena que ha sido previamente calentada por una hoguera. En efecto, el rescoldo es la mezcla de arena y cenizas, sobre el cual se hace el fuego del hogar y que se mantiene encendido por varias horas. La cocción se realiza enterrando las tortillas crudas hasta que éstas alcanzan el punto de cocción. Una vez cocidas deben ser raspadas para eliminar de la superficie restos de arena y áreas retostadas. El resultado es un pan poco leudado, gustoso y de superficie crocante.El proceso productivo de estas tortillas urde técnicas de fabricación, preparación, presentación y forma de venta con conocimientos tradicionales, que son parte de una identidad local muy arraigada, resguardada como el patrimonio de un grupo de mujeres organizadas que sostienen una economía local y familiar basada en esta actividad. El valor patrimonial de este oficio es un ejemplo de organización y lucha por resistir los embates de la modernidad, adaptándose a los cambios y manteniendo un fuerte sentido de pertenencia y memoria local a través de su quehacer.

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Cuasimodo, Fiesta de Cuasimodo o “Correr a Cristo”, es una fiesta religiosa popular que considera en la Región Metropolitana la mayor extensión y masividad. El comienzo de Cuasimodo se estableció en el marco del Concilio de Trento (1545 – 1563) hecho que instaura como requisito insalvable el comulgar por parte de todos los católicos, al menos una vez al año. Posee su origen en los albores de la República (1822), justamente en las zonas rurales de las actuales provincias de Chacabuco y Talagante. Específicamente, se fija el inicio de Cuasimodo en el periodo anárquico de la joven República de Chile. La supuesta proliferación de delincuencia rural en este periodo habría creado la urgencia de tal comitiva. Así habría surgido la creencia de que los huasos acompañaban al sacerdote que llevaba la comunión a quienes no podían cumplir con el precepto pascual, con el fin de protegerlo de un posible ataque. La primera descripción de Cuasimodo es del año 1842, se publicó en El Mercurio de Valparaíso, por Domingo Faustino Sarmiento (Prado, 2015:15).Dentro de los elementos centrales de la Fiesta de Cuasimodo sobresalen su condición de fiesta religiosa y de tradición familiar, considera aspectos expresivos y materiales como la indumentaria, ornamentación y medios de transporte, que han demostrado su adaptabilidad al paso de los años; un marcado carácter simbólico religioso-católico, que trasciende como celebración y la presencia de expresiones folclóricas asociadas al mundo rural. La Fiesta de Cuasimodo se realiza el domingo siguiente a Pascua de Resurrección. No obstante, las agrupaciones y clubes de Cuasimodistas concurren durante el año a diversos santuarios a realizar peregrinaciones. En 1994 comenzaron la romería hasta Santa Teresa de Los Andes, en Rinconada de los Andes; en 1999 se inició la peregrinación el 15 de agosto hasta la tumba de San Alberto Hurtado, en Estación Central; y desde el año 2003, en el tercer domingo de agosto, previo a la festividad patronal, peregrinan al santuario de Santa Rosa de Pelequén. (Prado, 2013)A nivel organizacional, Cuasimodo involucra la convergencia de familias, agrupaciones al amparo de la iglesia, clubes de huasos, comunidad local y autoridades religiosas, que programan y desarrollan la Fiesta de Cuasimodo.La Fiesta de Cuasimodo convoca a familias y comunidades que expresan su devoción popular, visitando a ancianos y enfermos para darles la Comunión. El núcleo familiar en su completitud suele darse cita todos arriba de un carretón o vehículo motorizado, cada uno en su caballo o bicicleta, y cada uno cumpliendo roles específicos.

La práctica de los anderos se realiza en el marco de la Fiesta de la Virgen de la Merced de Isla de Maipo. Se trata de los “promeseros”, un grupo de 100 hombres que renuevan su promesa cada año en la gran Fiesta, en busca de pagar sus mandas o por devoción a Nuestra Señora de la Merced, cargando sobre sus hombros el “anda” que porta su imagen, la que llega a pesar más de una tonelada una vez adornada. ​Tras una gran inundación en 1898 por el Río Maipo, los isleños prometieron a la Virgen de la Merced pasearla por el pueblo, no en carros ni en caballería, sino en “anda” a hombros y adornada lo más bella posible en su fiesta, si ella hacia el milagro de detener las aguas y salvar su pueblo. Hecho el Milagro, parte la primera procesión, tradición que se ha traspasado por generaciones por más de 120 años. Este traspaso de devoción y tradición se da entre estas familias y hombres isleños que esperan ingresar al grupo. Aunque a lo largo de los años han existido variaciones a la Fiesta, los Anderos han mantenido viva su promesa inicial. Esta es una Fiesta que ha crecido enormemente, teniendo una vigencia validada por el resto de la comunidad isleña y sus alrededores. La comunidad de cultores corresponde a la Agrupación de Anderos de La Virgen de la Merced, conformado por 100 hombres y que se formalizó el año 1982.​​Pueden formar parte de la comunidad los familiares de los anderos y quienes tengan una manda que cumplir a la Virgen, mediante solicitud a la Directiva. Las mujeres ingresan como apoyo de las actividades durante el año, portando el estandarte durante la fiesta. Hay roles específicos, como el presidente quien realiza las coordinaciones; quien realiza la arenga de salida, animando a sus compañeros, dirigiendo cada giro y movimiento del anda, para una coordinación perfecta (conocido internamente como los gritones).​Otros tienen la responsabilidad de despejar el camino, para que el anda con la Virgen no tope árboles y cables eléctricos. Todos los anderos cargan a la virgen en turnos de relevo, aplicando criterios dependiendo de la edad y la experiencia.​​

El Baile Chino es un tipo de cofradía o hermandad de músicos danzantes que expresa su devoción a través de promesas o mandas que se cumplen mediante la participación en un cuerpo de baile que hace música y danza ritual, en el contexto de ceremoniales llamados "Fiestas de Chinos". Habitualmente un Baile Chino se conforma por dos columnas contrapuestas de chinos que tocan flauta, uno o más chinos que tocan tambor, un alférez o abanderado. El alférez es quien se encarga de transmitir, a través de un canto improvisado en décimas, los deseos e inquietudes de su gente a la imagen venerada.Su origen data del sincretismo producido entre la milenaria matriz indígena de la expresión y la liturgia católica occidental devenida del conquistador español en pleno proceso de conquista y colonia. A su vez, el vocablo “Chino” proviene de la voz quechua que se traduce como “servidor” o “siervo”, es decir; trabajador subalterno y en estado de servidumbre frente a las elites locales, y humilde servidor de las deidades del lugar representadas en las imágenes sagradas que ofician como patronas de cada pueblo. Este hecho, le da al Baile Chino la connotación de “devoción popular”. Por lo general, las Fiestas de Chinos congregan bailes de distintas localidades en un mismo lugar, con el fin de celebrar o conmemorar una determinada fecha del calendario litúrgico, en especial las dedicadas a la virgen patrona o “chinita” y aquellas consagradas a los santos patronos locales. Al respecto, cabe consignar que todos los Bailes Chinos se reconocen como miembros de una antigua tradición originaria de Chile, lo que se ve reflejado en las grandes fiestas religiosas del Norte Grande y Norte Chico del país –como La Tirana, La Candelaria de Copiapó y Andacollo– en las que son ellos quienes tienen el privilegio de portar el anda de la Virgen durante la procesión. De todos modos, y aunque la tradición de los Chinos presenta una gran similitud a lo largo del territorio que la comprende (desde la región de Tarapacá hasta la región Metropolitana), existen diferencias propias del ámbito cultural de cada región, comuna e incluso localidad.

Es un tipo de ganadería extensiva, tradicional-ancestral desarrollada por los pueblos indígenas en el extremo norte del país, que involucra un conjunto muy complejo de conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo.​La ganadería camélida se organiza usualmente en el marco de un ciclo anual y consiste en la reproducción, cuidado/selección y pastoreo de camélidos domesticados (llamas y alpacas) y manejos controlados de camélidos silvestres (vicuñas y guanacos). Abarca el manejo y gobernanza de praderas, la elaboración de productos y subproductos alimentarios, artesanales y comerciales, así como saberes, ritos y festividades que acompañan el ciclo o calendario anual de la ganadería camélida, junto con cantos, cuentos y espiritualidad.​Junto con ser una de las expresiones culturales más notables y elaboradas de la interconexión e interdependencia del hombre y la mujer andina con su espacio ecológico, también es el sostén de la ocupación y control territorial ancestral. A pesar de los procesos de transformación sociopolítica sufridos por los pueblos originarios del norte de Chile, la ganadería camélida ha sido capaz de readecuar y recrear sus prácticas y tradiciones, siendo una fuente de sustento y orgullo para quienes la desarrollan en la actualidad. ​​Cada una de las dimensiones antes expuestas tiene particularidades por localidad y pueblo, compartiendo todas una misma raíz, que conforma una misma comunidad heredera.​​Esta comunidad incluye a un conjunto de personas que forman parte de troncos familiares extensos. Dentro de éstos, quienes residen de manera más permanente en el piso ecológico de altiplano, son quienes organizan y desarrollan la práctica ganadera a lo largo de todo el ciclo anual y que, en la actualidad, suelen ser principalmente personas mayores. Las nuevas generaciones: niñas, niños y jóvenes, también forman parte del sistema pastoril, aunque cada vez con menor frecuencia.​​Existen roles vinculados a la herencia del conjunto de saberes y conocimientos que se producen en el marco de la familia y de un territorio específico, en una cadena maestra/maestro​.Para los pueblos andinos del territorio involucrado, la ganadería camélida proporciona una fuente de apego a las formas de vida de sus antepasados, ya que, en ellas se visualizan un conjunto de manifestaciones culturales que dan sentido a su identidad. El control ecológico de esta herencia cultural les permite sobrevivir en un espacio institucional y productivo que actualmente es hostil”​

El Baile Chino es un tipo de cofradía o hermandad de músicos danzantes que expresa su devoción a través de promesas o mandas que se cumplen mediante la participación en un cuerpo de baile que hace música y danza ritual, en el contexto de ceremoniales llamados "Fiestas de Chinos". Habitualmente un Baile Chino se conforma por dos columnas contrapuestas de chinos que tocan flauta, uno o más chinos que tocan tambor, un alférez o abanderado. El alférez es quien se encarga de transmitir, a través de un canto improvisado en décimas, los deseos e inquietudes de su gente a la imagen venerada.Su origen data del sincretismo producido entre la milenaria matriz indígena de la expresión y la liturgia católica occidental devenida del conquistador español en pleno proceso de conquista y colonia. A su vez, el vocablo “Chino” proviene de la voz quechua que se traduce como “servidor” o “siervo”, es decir; trabajador subalterno y en estado de servidumbre frente a las elites locales, y humilde servidor de las deidades del lugar representadas en las imágenes sagradas que ofician como patronas de cada pueblo. Este hecho, le da al Baile Chino la connotación de “devoción popular”. Por lo general, las Fiestas de Chinos congregan bailes de distintas localidades en un mismo lugar, con el fin de celebrar o conmemorar una determinada fecha del calendario litúrgico, en especial las dedicadas a la virgen patrona o “chinita” y aquellas consagradas a los santos patronos locales. Al respecto, cabe consignar que todos los Bailes Chinos se reconocen como miembros de una antigua tradición originaria de Chile, lo que se ve reflejado en las grandes fiestas religiosas del Norte Grande y Norte Chico del país –como La Tirana, La Candelaria de Copiapó y Andacollo– en las que son ellos quienes tienen el privilegio de portar el anda de la Virgen durante la procesión. De todos modos, y aunque la tradición de los Chinos presenta una gran similitud a lo largo del territorio que la comprende (desde la región de Tarapacá hasta la región Metropolitana), existen diferencias propias del ámbito cultural de cada región, comuna e incluso localidad.

El Canto a lo Poeta corresponde a una tradición oral de tipo poético-musical basada en la memoria y el improviso, cuya expresividad popular viene a manifestar la cultura rural y semi-rural que pervive al día de hoy en los campos y poblados de Chile. Su práctica se realiza a través de la décima y algunas otras formas estróficas como la cuarteta. Al Canto a lo Poeta pertenecen las modalidades expresivas de Canto a lo Divino (de carácter netamente devocional), Canto a lo Humano (de carácter mundano), la paya, la cueca, el improviso o improvisación. Por lo tanto, el Cantor a lo Poeta, es la persona que domina casi en su totalidad la mayoría de estas facetas. Al respecto, si bien históricamente ha sido desarrollada principalmente por hombres, han existido y existen mujeres que la han llevado al más alto sitial de la cultura popular chilena, identificándose en ellas a algunas de las principales salvaguardadoras y transmisoras de la tradición.En cuanto a su origen y desarrollo, si bien comienza a situarse y diseminarse durante la conquista española en toda América, es en Chile con más de 400 años donde se asienta, toma fuerza y genera singularidades que la proyectan como tradición propia en; lo musical (tonadas o entonaciones), instrumental (guitarrón y guitarra traspuesta) y modos de representación (canto en rueda). Junto a lo anterior, se destaca el hecho de que el Canto a lo divino no solo se ha mantenido, sino que también ha prosperado y florecido cuando en otras latitudes del continente ya se encuentra totalmente perdido.Geográficamente, en la actualidad se desarrolla entre los valles del Norte Chico y la zona central de Chile, existiendo presencia de cultores de manera excepcional en otras zonas del país.

El Canto a lo Poeta corresponde a una tradición oral de tipo poético-musical basada en la memoria y el improviso, cuya expresividad popular viene a manifestar la cultura rural y semi-rural que pervive al día de hoy en los campos y poblados de Chile. Su práctica se realiza a través de la décima y algunas otras formas estróficas como la cuarteta. Al Canto a lo Poeta pertenecen las modalidades expresivas de Canto a lo Divino (de carácter netamente devocional), Canto a lo Humano (de carácter mundano), la paya, la cueca, el improviso o improvisación. Por lo tanto, el Cantor a lo Poeta, es la persona que domina casi en su totalidad la mayoría de estas facetas. Al respecto, si bien históricamente ha sido desarrollada principalmente por hombres, han existido y existen mujeres que la han llevado al más alto sitial de la cultura popular chilena, identificándose en ellas a algunas de las principales salvaguardadoras y transmisoras de la tradición.En cuanto a su origen y desarrollo, si bien comienza a situarse y diseminarse durante la conquista española en toda América, es en Chile con más de 400 años donde se asienta, toma fuerza y genera singularidades que la proyectan como tradición propia en; lo musical (tonadas o entonaciones), instrumental (guitarrón y guitarra traspuesta) y modos de representación (canto en rueda). Junto a lo anterior, se destaca el hecho de que el Canto a lo divino no solo se ha mantenido, sino que también ha prosperado y florecido cuando en otras latitudes del continente ya se encuentra totalmente perdido.Geográficamente, en la actualidad se desarrolla entre los valles del Norte Chico y la zona central de Chile, existiendo presencia de cultores de manera excepcional en otras zonas del país.

Cuasimodo, Fiesta de Cuasimodo o “Correr a Cristo”, es una fiesta religiosa popular que considera en la Región Metropolitana la mayor extensión y masividad. El comienzo de Cuasimodo se estableció en el marco del Concilio de Trento (1545 – 1563) hecho que instaura como requisito insalvable el comulgar por parte de todos los católicos, al menos una vez al año. Posee su origen en los albores de la República (1822), justamente en las zonas rurales de las actuales provincias de Chacabuco y Talagante. Específicamente, se fija el inicio de Cuasimodo en el periodo anárquico de la joven República de Chile. La supuesta proliferación de delincuencia rural en este periodo habría creado la urgencia de tal comitiva. Así habría surgido la creencia de que los huasos acompañaban al sacerdote que llevaba la comunión a quienes no podían cumplir con el precepto pascual, con el fin de protegerlo de un posible ataque. La primera descripción de Cuasimodo es del año 1842, se publicó en El Mercurio de Valparaíso, por Domingo Faustino Sarmiento (Prado, 2015:15).Dentro de los elementos centrales de la Fiesta de Cuasimodo sobresalen su condición de fiesta religiosa y de tradición familiar, considera aspectos expresivos y materiales como la indumentaria, ornamentación y medios de transporte, que han demostrado su adaptabilidad al paso de los años; un marcado carácter simbólico religioso-católico, que trasciende como celebración y la presencia de expresiones folclóricas asociadas al mundo rural. La Fiesta de Cuasimodo se realiza el domingo siguiente a Pascua de Resurrección. No obstante, las agrupaciones y clubes de Cuasimodistas concurren durante el año a diversos santuarios a realizar peregrinaciones. En 1994 comenzaron la romería hasta Santa Teresa de Los Andes, en Rinconada de los Andes; en 1999 se inició la peregrinación el 15 de agosto hasta la tumba de San Alberto Hurtado, en Estación Central; y desde el año 2003, en el tercer domingo de agosto, previo a la festividad patronal, peregrinan al santuario de Santa Rosa de Pelequén. (Prado, 2013)A nivel organizacional, Cuasimodo involucra la convergencia de familias, agrupaciones al amparo de la iglesia, clubes de huasos, comunidad local y autoridades religiosas, que programan y desarrollan la Fiesta de Cuasimodo.La Fiesta de Cuasimodo convoca a familias y comunidades que expresan su devoción popular, visitando a ancianos y enfermos para darles la Comunión. El núcleo familiar en su completitud suele darse cita todos arriba de un carretón o vehículo motorizado, cada uno en su caballo o bicicleta, y cada uno cumpliendo roles específicos.

Cuasimodo, Fiesta de Cuasimodo o “Correr a Cristo”, es una fiesta religiosa popular que considera en la Región Metropolitana la mayor extensión y masividad. El comienzo de Cuasimodo se estableció en el marco del Concilio de Trento (1545 – 1563) hecho que instaura como requisito insalvable el comulgar por parte de todos los católicos, al menos una vez al año. Posee su origen en los albores de la República (1822), justamente en las zonas rurales de las actuales provincias de Chacabuco y Talagante. Específicamente, se fija el inicio de Cuasimodo en el periodo anárquico de la joven República de Chile. La supuesta proliferación de delincuencia rural en este periodo habría creado la urgencia de tal comitiva. Así habría surgido la creencia de que los huasos acompañaban al sacerdote que llevaba la comunión a quienes no podían cumplir con el precepto pascual, con el fin de protegerlo de un posible ataque. La primera descripción de Cuasimodo es del año 1842, se publicó en El Mercurio de Valparaíso, por Domingo Faustino Sarmiento (Prado, 2015:15).Dentro de los elementos centrales de la Fiesta de Cuasimodo sobresalen su condición de fiesta religiosa y de tradición familiar, considera aspectos expresivos y materiales como la indumentaria, ornamentación y medios de transporte, que han demostrado su adaptabilidad al paso de los años; un marcado carácter simbólico religioso-católico, que trasciende como celebración y la presencia de expresiones folclóricas asociadas al mundo rural. La Fiesta de Cuasimodo se realiza el domingo siguiente a Pascua de Resurrección. No obstante, las agrupaciones y clubes de Cuasimodistas concurren durante el año a diversos santuarios a realizar peregrinaciones. En 1994 comenzaron la romería hasta Santa Teresa de Los Andes, en Rinconada de los Andes; en 1999 se inició la peregrinación el 15 de agosto hasta la tumba de San Alberto Hurtado, en Estación Central; y desde el año 2003, en el tercer domingo de agosto, previo a la festividad patronal, peregrinan al santuario de Santa Rosa de Pelequén. (Prado, 2013)A nivel organizacional, Cuasimodo involucra la convergencia de familias, agrupaciones al amparo de la iglesia, clubes de huasos, comunidad local y autoridades religiosas, que programan y desarrollan la Fiesta de Cuasimodo.La Fiesta de Cuasimodo convoca a familias y comunidades que expresan su devoción popular, visitando a ancianos y enfermos para darles la Comunión. El núcleo familiar en su completitud suele darse cita todos arriba de un carretón o vehículo motorizado, cada uno en su caballo o bicicleta, y cada uno cumpliendo roles específicos.